La justice
- Sommaire:
- 1 La justice
- 2 Philosophie de la justice
- 2.1 Justice comme une harmonie: Platon et Aristote
- 2.2 la justice divine et la justice humaine
- 2.2.1 Stoïcien à la justice chrétienne
- 2.2.2 Deux traditions: Duns Scot et saint Thomas d’Aquin
- 2.2.3 Pascal et Leibniz
- 2.3 Justice, de la moralité et de la société
- 2.3.1 Justice et de la théorie morale: David Hume
- 2.3.2 Justice et Etat: Thomas Hobbes
- 2.3.3 Justice comme un contrat social: Jean-Jacques Rousseau
- 2.3.4 Critique de la justice comme idéal
- 2.4 Justice, de l’économie et la politique
- 2.4.1 Justice en tant que personnels bonheur et collective: l’utilitarisme
- 2.4.2 Justice et équité: John Rawls
La justice
Philosophie de la justice
En philosophie, nous utilisons le terme «justice» de différentes façons, mais souvent complémentaires. Il peut être utilisé pour décrire la nature de ce qui est conforme à la loi, est alors considéré comme impartial ou bien sur le plan moral.
Philosophie de la justice cherche à répondre à de nombreuses règles de droit questions.The doivent être issus de considérations générales, éthiques ou religieuses? Ou plutôt ne compte que dans le droit positif, c’est-à-dire toutes les règles effectivement appliquées à un point dans un pays donné? Dans ce second cas, une autre question se pose, à savoir que l’origine du sentiment d’indignation et d’injustice que nous ressentons lorsque nous voyons simplement abusé (Job) ou le triomphe de la canaille.
Alors que la première définie le plus souvent, avec Platon et Aristote, la justice comme la vertu de l’attribution à chaque action de son (Suum cuique tribuere), une source principe moral de normes objectives de droit et des institutions judiciaires, l’idée qui est nécessaire de Hobbes est que de la justice par et pour les hommes, échappant à la nature et fondé sur la raison. Dans la même veine, la diffusion de l’utilisation du syllogisme dans le raisonnement juridique permet (ou impose) l’utilisation d’une logique qui se fonde sur l’argument pari, qui stipule que les cas semblables doivent subir un traitement similaire.
Mais nous considérons qu’il est d’abord comme une vertu ou comme une institution, la notion de justice a été au cœur de la philosophie politique de Hobbes et la philosophie morale.
Justice comme une harmonie: Platon et Aristote
Dès les premiers jours de la démocratie athénienne, la justice est considérée comme une nécessité qui est impliqué dans l’ordre de l’univers et pas seulement des droits. Elle est considérée comme une harmonie, comme un principe d’harmonie et de partage comme une vertu. Il est même la principale vertu, celle qui crée tous les autres. Le contrevenant ainsi au-delà de son rôle dans l’univers et crée un déséquilibre dans la première place dans la ville, au lieu de l’organisation humaine à l’image du Cosmos.
Les sophistes ont été les premiers à briser le syndicat en disant que les lois sont artificielles, elles n’existent que pour assurer la communauté de la conservation et la satisfaction de ses intérêts. Leur conception de la justice comme un instrument de pouvoir sera critiquée par Socrate, dans l’opposition, pour réapparaître à travers l’histoire.
Selon Socrate (dont l’enseignement a été transmis par Platon), la justice peut être comparée à la médecine qui préserve la santé du corps. Cette métaphore, reprise par philosophie grecque et romaine, le corps assimile organiques corps sociales. Justice est donc la préservation de la santé de la société, la vertu d’excellence, qui est étroitement liée à un autre idéal concept: l’éducation des citoyens. Si la polis (c’est-à-dire, le bon gouvernement de la ville) est la condition, la justice est avant tout une qualité individuelle: Il est en effet une disposition de l’âme, une vertu sans laquelle la société ne peut pas être droit.
Dans ‘La République’ dialogue sous-titré ‘In Justice’, Platon établit un parallèle entre l’âme et la droiture de la justice politique par lequel le microcosme (l’homme et ses vertus) est en phase avec le macrocosme (cosmos et de la Ville), ordonné et harmonieux . L’idée de la justice, qui permet l’application des lois, des résultats de ce parallèle.Dans la société, la justice platonicienne est un équilibre de trois partis sociaux décrits dans ‘La République’: les philosophes qui dirigent la ville, les guerriers qui défendent et artisans, qui assurent sa prospérité. Mais c’est aussi une faiblesse dans la publicité: dans «Gorgias», il est dit que les esclaves, pour demander justice, exprimant ainsi leur statut d’infériorité. En fin de compte, «Ceci est pour Platon, dans ses réflexions sur la justice, sur une simple logique de vengeance -. C’est-à-dire, essentiellement, sur une simple logique morale’
Nous devons à Aristote distingue deux aspects essentiels de la notion de justice: un juge de paix sur les, individu, qui dépend des autres et la justice mondiale et de la communauté. La première est une vertu, et la seconde concerne les lois et la constitution politique et la distinction reason.This sera maintenue dans la tradition occidentale de la Théorie de la justice de John Rawls, un livre qui présente la justice comme un refus de prendre plus que ce qui nous est dû. Dans idéal, la justice devient politique. Aristote dit de la digue (la «justice» en grec), il est l’ordre objectif de la communauté politique.Dans le livre V de son travail fondateur de l’Éthique à Nicomaque, distingue simplement qu’il est injuste par le fait qu’il est «celui qui produit et maintient le bonheur et ses parties de la communauté politique.’
Aristote ne se contente pas relancer l’idée de Platon que la justice est la vertu principale. Pour lui: ‘La vertu de justice est la vertu par laquelle les humains remplir sa mission éthique.’ Contrairement à Platon, il ne dépend de la vertu d ‘une situation et, par conséquent, des facteurs externes à l’action d’un man.If vertueux pour Platon la justice est de donner à chaque parti (et chaque homme) sa juste place dans l’ensemble, pour Aristote, il est de se conformer nos actions à la législation afin de préserver le bonheur de la communauté politique »n’est que la bonne politique, à savoir l’avantage commun.’
la justice divine et la justice humaine
Stoïcien à la justice chrétienne
L’école stoïcienne a été le premier à exprimer l’universalité de la justice, en disant que le souci de la justice est commune à tous et à toutes les entreprises. Cicéron reprend et développe ces idées en disant que la justice émane d’une société hiérarchique (De Natura deorum, III, 15) et est la «reine de toutes les vertus» (De officiis, III, 6);aussi elle coïncide avec l’équité stricte (Rhetorica ad Hernnium, III, 2), enfin c’est la vocation naturelle de l’homme (De Legibus, I, 10, 28).
Avec l’avènement des religions monothéistes, le concept de la justice seront étroitement liées au domaine religieux et théologique.
Le christianisme en Europe et développer le concept de la justice sur la base des divines Écritures, comme le livre d’Ezéchiel, qui énumère les critères de la justice (18, 5-32) ou les paroles de Saint Paul (Livre de Habacuc, 2,4 et épîtres aux les Romains). Pour saint Paul, la justice est un acte de puissance et d’origine divine, liés à l’acceptation ou le rejet de la justification de l’âme. St. Paul reproche à la tradition juive de la justice, accusé de maintenir des règles automatiques (la Torah, la «Loi»).
la justice divine au cœur de la pensée médiévale chrétienne est enracinée dans l’héritage romain, en particulier chez Cicéron qui explique (en officiis, I, 24) que la justice est «de donner à chacun son dû’ à laquelle les canonistes expression souvent appelé, en particulier Saint Ambroise, qui voit une justification a priori de la foi et l’amour chrétien.Par le retour constant des théologiens de l’héritage romain, la res publica est une société chrétienne repose sur l’analyse du droit romain. ‘
Cette conception et de ses arguments seront le sol sur lequel la pensée de saint Augustin se développera, influence profondément la théologie morale et de l’Ouest. Dans son livre, De Civitate Dei (cité de Dieu), le théologien dit que la loi est avant tout de Dieu, et que les injustes de l’automne et le péché originel. la justice est donc une émanation de la grâce, et le respect de l’imitation du Christ. Saint Augustin est aussi le premier penseur chrétien de lier la question de la guerre sur la notion de justice (dans Quaestiones dans Heptateucum, 6, 10), qui a duré jusqu’à ce que le XXe siècle, l’École de Salamanque à la théorie de la guerre juste. Le concept de guerre juste, qui officialise Augustin, notant que les guerres l’Ancien Testament montre de nombreux approuvé par Dieu, ce qui a donné naissance au droit international par la suite. Pour saint Augustin, «la justice est dans la volonté.’ Dans son sillage, divers concepts théologiques apparaissent: Milt pense que la justice se manifeste à travers l’aide aux pauvres (Divinarum Institutiones, VI, 12), Saint-Ambroise a inventé la notion de justice collective, et Saint Anselme explique que «la justice est la rectitude de la volonté conservés en elle-même.Le droit canon né de leur exégèse, du XIIe siècle, la collection (décrets) Decretum de Gratien.
Deux traditions: Duns Scot et saint Thomas d’Aquin
Saint Thomas d’Aquin adapte la conception d’Aristote à des institutions chrétiennes, en ce sens qu’il prône une justice légale. Il distingue ensuite le droit naturel et droit positif, de cette dichotomie, sans les opposer.
Le droit positif incarnant et en fixant des règles pour maintenir l’idéal de droit naturel objectif. En effet, Saint-Thomas a fondé l’étude psychologique de la justice, arguant que la vertu est le directeur de celle-ci EPIK chez l’homme, une sorte de conscience.
Par conséquent, la théologie morale de la justice se déplacera vers casuistry.St scolaire. Thomas sera de combler les lacunes dans la justice que Dieu a fait dans la Bible, en particulier après la promulgation du Décalogue. Ces exemples permettront ensuite de faire la distinction entre deux droit philosophique et politique et la justice divergentes: celle de saint Thomas d’un côté et celle de Duns Scot sur l’autre.
Alors que le premier dit que Dieu obéit à sa justice, Duns Scot lui pense que la loi est un moyen utilisé par le législateur, qui est ensuite pas moralement responsable. Avec lui et avec la critique selon laquelle Saint-Thomas introduit une théorie déterministe de Dieu, «la justice a abandonné son spirituelle originelle et la dimension théologique à entrer dans une dimension désormais indépendante de la vie sociale.’ La notion de pouvoir est également (ce que Dieu peut imposer est correct) et celui de la justice en tant que norme. Enfin, avec Dun Scot, le législateur humain devient la véritable image de la puissance absolue de Dieu et donc la théorie de la justice sur la terre est complètement autonome vis-à-vis le cadre de la loi naturelle.
Pascal et Leibniz
Suite à celle de saint Thomas d’Aquin, la pensée de Blaise Pascal, auteur de Pensées, est une critique de la justice divine, comme la justice distributive. Pour Pascal, Dieu fait ‘mesure pour mesure» (Isaïe, XXVII, verset 8) et vise à rétablir ‘l’égalité dans la différence» dans les paroles de saint Thomas, est une impossibilité que moral et théologique. La conception de Pascal est son hypothèse sur la nature humaine, dans son double, à la fois ange et bête, bien et le mal. En cela, la justice divine ne peut être distributive et providentielle, mais est plutôt le résultat que donne aux hommes libres, justes ou injustes, qu’ils ne sont pas dus. Justice est donc dans le plan divin, au-delà de la simple connaissance de l’homme.Sur terre, l’homme ne connaît pas la vertu, mais le péché encore, la «fierté» de me pousse à ne pas prendre en compte le désir de justice ou d’équité.
Pour Pascal, la justice est avant tout le sentiment d’être relié à Dieu dans la world.He reproche également à la possibilité qu’il y ait une justice universelle, il est toutefois relative: «Vérité-deçà des Pyrénées, erreur au-delà’, il résume. Toutefois, Pascal ne dit pas que la justice essentielle est inutile et il ya un devoir d’obéissance à la loi, fondée sur le sentiment de la justice, ‘il est juste que ce qui est juste soit suivi» (Pensée 103), ce qu’il appelle «la justice pour le règlement ‘. Une loi est aussi bien parce qu’il met en place son propre contexte, en ce sens, elle doit être respectée, même si elle est, après Dieu, imparfaite. Dans trois discours sur l’état de la grande injustice analyse Pascal, qui vient de l’ignorance des devoirs naturels que grand et puissant doivent se soumettre. Pascal redéfinit donc la justice distributive, qui tend à éviter les excès de deux symétriques (trop demander et ne rien donner) en vertu de la même erreur de jugement; cette injustice, il l’appelle «la tyrannie.’En outre mathématicien, Pascal offrira un usage critique de la proportion dans la loi et la justice distributive est avec lui la justice sociale au sens de ses fonctions pour le bien commun.
Leibniz à travers son œuvre, permettra de jeter les bases d’une nouvelle science, la science du droit. Leibniz propose ensuite une méthodologie, novateur par rapport à ses prédécesseurs, notamment dans son livre des éléments de la loi naturelle (1670-1671). Leibniz lui-même est un homme de loi: un philosophe, il a travaillé sur une série de textes juridiques qui sera nommé à la cour à Mayence en 1670. Il mène au côté de sa profession, théoricien de travail de droit et la théologie, en particulier avec les tests Théodicée en 1710. Leibniz critique première conception du droit naturel à l’époque, basé sur la notion de droit subjectif (le droit comme une qualité morale de la personne hérité de Grotius), et la tête d’une compagnie d’obligations). la justice humaine est pour lui «dérivé de la justice divine, comme une source’ (La loi de la raison). En fait, pour Leibniz, Dieu lui-même est soumis à la justice, en ce sens qu’il s’oppose à la doctrine positive de René Descartes et Hobbes Thomas qui, croyant que la justice vient de Dieu, le soutien divin un despotisme, nier le libre arbitre:«la justice ne dépend pas de hiérarchie des lois arbitraires, mais les règles éternelles de la sagesse et la bonté chez les hommes aussi bien que Dieu.’ Il dit dans ses Réflexions. Pour Leibniz, la justice est une émanation de la raison et il est donc une notion commune. Par conséquent, la voie est ouverte pour Leibniz, de créer une expo-sciences – la jurisprudence – qui ‘est explicite est un système complet et cohérent de règles générales, provenant d’un petit nombre de principes.’ Leibniz fonde donc une nouvelle épistémologie qui sera la source du droit moderne et positive. Son livre, Methodus Nova de 1667 et l’approche judiciaire actuelle comme un moyen d’approcher la perfection de la ‘parfaite juriste, qui doit être lui-même marqué par’ l’amour de la sagesse ‘(‘ sapientes caritas).
Justice, de la moralité et de la société
Justice et de la théorie morale: David Hume
David Hume, à travers son ‘Traité de la nature humaine (1740), veut établir un système global des sciences morales. Hume a fait une vertu de justice, de sorte qu’il offre une classification empirique des vertus. L’observation de l’action vertueuse est celle qui donne une . certain plaisir à celui qui regarde partir de cette observation objective, Hume distingue les sources dans les jugements moraux de l’individu:
Hume introduit également les concepts de l’agent et l’objet de l’action morale qui intégrera le droit positif. Pour ces quatre concepts, Hume conduit à quatre types de vertus: «Nous prenons un réel plaisir à la vue d’un caractère utile à d’autres ou à la personne elle-même, ou l’amabilité à autrui ou à la personne elle-même Hume conclut, après une longue.. étude des jugements moraux et les actions que la justice est définie par rapport aux règles générales, vis-à-vis d’un modèle standard established.This lui permet de relativiser la justice comme un idéal: il permet ainsi une «vertu artificielle» comme utiles à l’agent de d’action. Hume a fondé la doctrine utilitariste de la justice, utilisé plus tard par Jeremy Bentham et Adam Smith. Le philosophe constate que l’homme a inventé la justice, et que, par conséquent, le droit (la loi) au-dessus des droits (droits). économistes thèses libérales reprendra cette affirmation, en particulier pour justifier la notion de propriété.
Justice et Etat: Thomas Hobbes
Pour Thomas Hobbes dans le Léviathan, la justice est créée par un pouvoir autoritaire, public et obligatoire, pour permettre à la vie sociale. L’injustice est que ces règles interdisent. Hobbes n’est pas concerné dans cette analyse du rapport de ces règles de la morale, mais dans la vie communautaire, de prendre forme à travers l’état.la justice n’est pas immanente, il résulte de la décision d’un pouvoir souverain, en tenant compte des lois naturelles commandée par Dieu et reason.This vue n’est pas sans rappeler de la justice comme un commandement divin, à la différence que l’état (ou autre autorité de l’homme origine) pour remplacer Dieu. Pour Hobbes, la justice naturelle n’existe pas dans ce sens la loi est plus que positif. Le tribunal de la fonction dans la société:
Pour Hobbes, idéal de justice est une fiction, et la loi détermine seul les catégories de bien et le mal: «C’est une conséquence de cette guerre de tous contre tous:. Que rien ne peut être injuste Les notions du bien et du mal, le juste et le mal . n’ont pas leur place ici où il n’ya pas de pouvoir commun, il n’y a pas de loi: là où il n’existe pas de loi, rien qui ne va pas (…) la justice et l’injustice ne sont pas dans toutes les facultés du corps ou l’esprit (…).. Ce sont des qualités relatives à la société humaine, et non pas à l’homme seul. ‘
Les pensées de Spinoza, dans sa politique traité en particulier, qui souligne l’importance de la soumission volontaire à la loi ou celles d’Emmanuel Kant, qui fait valoir l’importance d’obéir à la loi, quelle que soit la nature sont relativement proches de celles de Hobbes. Pour chacun d’eux la justice est une émanation du droit et de la société.
Thomas Hobbes introduit les théories du contrat social qui se terminera avec la pensée de Jean-Jacques Rousseau. Selon ces philosophes, la justice découle d’un accord mutuel de toutes les parties concernées, ou du moins que ce que ces gens seraient d’accord sur certaines hypothèses antérieures, telles que la nécessité pour l’égalité ou l’impartialité.
Rousseau concept est basé sur la notion d’état de nature qui veut que l’homme est naturellement bon corrompt la société, mais rapidement, jusqu’à ce que tout le monde agit égoïstement bientôt pour son interest.In privé Le Contrat social, Rousseau montre que la société fondée sur un contrat social conçu pour aider les gens à s’engager et à abandonner son intérêt personnel et de suivre l’intérêt général. L’État est donc créé pour rompre avec l’état de nature, la charge de la communauté humaine de son propre bien-être. règne la justice dans une société contractuelle, rendue possible par le libre consentement de tous et pour le bien-être. contrat social de Rousseau est plus proche de contrat selon Thomas Hobbes en ce qu’il vise aussi à rompre avec l’état de nature. Pour les deux, la justice idéale n’existe pas en dehors d’un état social.Pour Rousseau, les citoyens eux-mêmes sont responsables de la sauvegarde de l’équité du principe de la volonté générale. Le contrat est un pacte d’essence Rousseau démocrate, dans lequel le contrat social ne crée pas un monarque, mais les gens qui investissent leur propre souveraineté, en ce qu’elle diffère de théories que d’autres perçoivent la justice comme un given.However sociale, en tant qu’individu Rousseau rejette la idée de la vraie justice, dans ses politiques Fragments, il explique que les entreprises qui mettent en place «simulacre» de justice, et que l’inégalité augmente technologiques et politiques de façon constante, ce qui rend la justice comme une émanation de l’impossibilité contrat social historique.
Critique de la justice comme idéal
Dans la République, le caractère soutient Thrasymaque contre Socrate que la justice n’est que l’expression de l’intérêt du plus fort: «La loi naturelle est l’instrument des puissants pour opprimer les faibles.’ Près de ce point de vue, Nietzsche croit que la justice est une conséquence de la mentalité d’esclave de la masse des faibles et son ressentiment contre les forts. Dans Humain, trop humain, il écrit: «Il n’ya pas de justice éternelle.’Une fois le concept quitte le domaine de la religieuse et théologique, la critique philosophique défi de l’acceptation de la justice comme un idéal éthique.
La théorie actuelle de la connaissance, comme l’idéalisme et le scepticisme, rendre la justice une notion subjective, basée sur l’intériorité et l’imaginaire.
L’utilitarisme actuel enfin, même si elle est fondée sur la société, idéal critique de la conception de la justice, qui est en Jeremy Bentham, un représentant de l’utilitarisme, définie par le concept d’utilité. Est-ce que produit le «plus grand bonheur pour le plus grand nombre, comptant chacun pour une’ qui a appelé la maximisation utilitariste de l’actif. L’intérêt est pour eux l’expression de la justice, comme une plus grande échelle, le marché et l’économie. John Stuart Mill, un autre philosophe utilitariste Bentham présente une conception systématique utilitaires dans son livre L’utilitarisme: Essai sur Bentham.
Justice, de l’économie et la politique
Justice en tant que personnels bonheur et collective: l’utilitarisme
Avec suivantes utilitaristes de Jeremy Bentham et de son Introduction à prinicpes de morale et de législation de 1790, comme John Stuart Mill et Cesare Beccaria, qui appliquée au domaine de la justice pénale, laisse le champ de la philosophie d’être le résultat de la recherche afin de maximiser le bien-être d’une population , c’est-à-dire son bonheur (compris en termes de plaisir ou de réduction de la douleur).
Ses principes sont ceux qui tendent à obtenir les meilleures conséquences. Justice devient une grandeur d’éthique économique et encore. Selon Mill, si nous mettons trop l’accent sur le concept de justice est due à deux tendances naturelles chez l’homme: le désir de vengeance contre ceux qui nous blesser et de notre capacité de nous imaginer à la place des autres. Ainsi, si nous voyons quelqu’un être blessé, que nous souhaitons pour lui que son agresseur puni. Si tel est le processus qui se cache derrière nos sentiments de justice, nous ne devons pas leur donner trop de confiance. L’utilitarisme est un courant qui donne une place centrale à la personne, fondée sur la justice distributive.
Dans Surveiller et punir (1975), le philosophe français Michel Foucault établit une critique morale de l’utilitaire. Il montre le passage d’une politique fondée sur la peine dans une prison politique punitive de type.L’utilitarisme, en particulier la théorie du panoptique (une sorte de société où tous sont utiles) Jeremy Bentham conduire à mettre les gens quelque chose d’utile, et, finalement, permettre l’introduction de lois draconiennes.
Justice et équité: John Rawls
travaux fondateurs de la théorie de la justice sociale, A Theory of Justice, le libéral américain philosophe John Rawls, est essentiellement une critique de la pensée utilitariste qui a prévalu au XXe siècle. Rawls qu’il utilise pour une fiction, au lieu d’une hypothèse de travail: les individus prétendument rationnelle (c’est-à-dire en fonction de la théorie des jeux, les individus tendent à maximiser le bien principal) calcul d’une distribution de biens dans une société dans laquelle ils ne sont pas conscients de ce que leur position sociale peut, en principe, favorable à un d’entre eux (ou équilibre de Nash). Cette situation est caractérisée par Rawls pour un état de l’équité (l’équité en anglais). Cela vaut, dit Rawls, dans un corps social ne dispose pas encore d’une constitution. Il tire alors deux principes sont restés célèbres:
conception de Rawls de la liberté est aussi importante dans sa théorie de la justice qui ne peuvent pas être simplement maximiser le bonheur et sociale, utilitaire par excellence du design.Rawls critique ces derniers d’être matérialiste et ne bonne valeur, de sorte que seul le compte individuel, en d’autres termes, l’utilitarisme, dans la critique de John Rawls, mène à des actions politiques immoral. Comme le philosophe moderne, Rawls a mis les débats actuels dans une conception idéale de la justice, «la justice est la première vertu des institutions sociales comme la vérité est des systèmes de pensée», dit-il.