Euthanasie
L’euthanasie couvre aujourd’hui la pratique de causer la mort d’une personne souffrant d’une maladie incurable dont l’impact (moral et / ou physique) est intolérable. Considéré comme un crime, débat sur l’euthanasie est-ce que lors de tragédies publicité. Nos articles et forums, vous verrez plus clairement et de discuter de ce sujet difficile.
L’euthanasie et la religion
Catholicisme
Pour le catholicisme, dont la doctrine sur ce sujet a été rappelé par la Lettre encyclique Evangelium vitae (L’Évangile de la vie) du pape Jean-Paul II en 1995, l’euthanasie est en opposition directe avec le cinquième commandement: ‘Tu ne tueras point’ (Exode XX / 13). En conséquence, toute forme d’euthanasie est interdite.
‘(…) L’euthanasie est un crime qu’aucune loi humaine ne peut prétendre légitimer. Lois de cette nature, non seulement ne créent aucune obligation pour la conscience, mais elles conduisent à une obligation grave et précise de s’y opposer par l’objection de conscience . Evangelium Vitae ‘, n ° 73.
Cette interdiction intervient dans le contexte plus large de la dénonciation d’une ‘culture de mort» dans les sociétés occidentales dans laquelle «une incapacité irréversible la vie de toute valeur.’Au lieu de cela, pour les catholiques, la profondeur de la vocation surnaturelle révèle la grandeur de l’homme et le coût de sa vie, même dans sa phase temporelle.
En outre, les soins palliatifs est acceptée, il est particulièrement «licite pour soulager la douleur par les narcotiques, même lorsque le résultat de diminution de la conscience et un raccourcissement de la vie» (déclaration de Pie XII a rappelé dans Evangelium Vitae, 65). Le Vatican a réaffirmé en Septembre 2007 que l’alimentation des patients dans un ‘état végétatif’ était ‘obligatoire’ sur le cas de Terri Schiavo, une Américaine dans le coma depuis 15 ans et mourut en 2005 après son alimentation avait été coupée.
Protestantisme
certains volets du protestantisme ne partage pas la doctrine catholique sur ce point. Ils soutiennent l’idée que Dieu n’est pas exclusive dans le fait d’avoir le droit de life.Man participe avec Dieu dans le maintien de la vie. Ainsi, historiquement les pays protestants (Pays-Bas, Suisse, Suède, Grande-Bretagne), ont parfois donné une signification juridique de l’euthanasie, l’euthanasie active ou le suicide assisté a permis.
En effet, la vie divine ne peut être conçue comme purement physiologiques ou biologiques. Il s’agit plutôt d’une dynamique de l’amour et de liens qui unissent les êtres humains.Aussi, Jésus dit: ‘Je suis venu pour qu’ils aient la vie et l’aient en abondance» (Jean X/10). Les êtres humains ne peut être réduite à la vie physique, mais une vie nouvelle et réalisé par l’inhabitation de l’Esprit Saint. Quand Jésus a dit: «Ne vendez pas y avoir non pas deux moineaux pour un sou? Cependant, il ne relève pas de la terre sans que votre Père le savoir» (Matthieu X/29), cela ne signifie pas que Dieu seul a le droit à la vie et la mort, mais il est avec les oiseaux dans leur chute.
Islam
L’euthanasie active est interdite par la loi (shar’an) parce qu’elle est considérée comme assassiner, même lorsqu’il agit comme demandé par le requérant, qui a l’intention d’abréger ses souffrances. Le médecin ne pouvait pas être plus miséricordieux envers le patient que Dieu lui a donné la vie et qui le prend sous les conditions qu’il veut. La seule chose permise est de laisser la personne mourir naturellement.
L’euthanasie passive ne peut pas être interdite dans ces cas, le fait que la majorité des juristes musulmans ne nécessite pas de soins médicaux même dans les cas où l’on espère la guérison. Ils se considèrent comme une partie de la licence de soins (mubâh), non pas de l’obligation.
Le bouddhisme
Dans le bouddhisme, la mort n’est pas la fin du continuum de l’esprit d’une personne et, par conséquent, le suicide n’est pas recommandée. En général, le bouddhisme considère la suppression de la vie comme un acte négatif. Par contre, du point de vue du médecin, l’euthanasie peut être un acte de compassion, et son analyse devient difficile et complexe; condamnation de l’euthanasie n’est pas automatique.
Les grands maîtres du bouddhisme tibétain comme Kalou Rinpoché Dilgo Khyentse Rinpoché ou ne sont pas défavorables à l’euthanasie passive. Par contre, le 14e dalaï-lama met en garde contre l’euthanasie active, en disant qu’en essayant d’échapper à la souffrance de cette vie, nous pouvons être confrontés à ces mêmes souffrances dans une vie future dans des conditions difficiles.
Le bouddhisme Theravada a une position similaire: selon le code monastique (Vinaya), l’euthanasie active ou le suicide assisté sont des fautes graves, alors que l’euthanasie passive est une petite erreur.
Judaïsme
‘Respect de la vie humaine est absolu, inconditionnel C’est Dieu qui donne la vie Le Talmud (une compilation des observations sur la loi mosaïque instituant l’enseignement des grandes écoles rabbiniques) dit:.. Celui qui détruit une vie, même un instant, comme si elle détruit l’univers entier.Il est interdit de faire tout ce qui pourrait hâter la fin d’un mourant. ‘Rabbi Guggenheim.
Les Juifs ne faire une concession: le renoncement à des soins médicaux manifestement sans espoir (euthanasie passive) doit être distinguée de l’euthanasie active, qui est condamné sans appel.
Euthanasie: le débat relancé
Thursday, Mars 20, 2008. Chantal Sebire est morte à la maison après avoir relancé le débat sur l’euthanasie. Cette manifestation a 4 ans et demi après l’affaire Humbert et trois ans après la loi sur la fin de la vie député John Léonetti, pour évaluer la mise en œuvre de ce texte. Voir l’article
Les définitions actuelles
L’espérance de vie a augmenté dans certains pays industrialisés avec une modernisation de la science et la technologie de la médecine, le rôle joué par la décision médicale des décès a augmenté en conséquence de l’augmentation. L’accélération de la fin de vie peut englober de nombreuses formes différentes, l’interruption du traitement médical à l’injection de mortel, d’arrêter la nutrition et l’hydratation ou l’administration de sédatifs dans doses.It grande estime qu’en Europe, la proportion de décès dans le médical décision affecte 40 à 50% des décès.Mais ces pratiques ne peuvent pas toutes être regroupées sous le terme «euthanasie», dans la mesure où l’objectif n’est pas la fin de la vie elle-même. En outre, certaines pratiques sont acceptées par la législation, d’autres pas.
Il utilise le mot suicide assisté pour décrire le fait de fournir un environnement et des installations à une personne de se suicider, quel que soit le motif. Dans ce cas, le «patient» lui-même qui déclenche sa mort et non un tiers. L’aide au suicide nécessite une expression claire et la liberté de la volonté de mourir, ce qui distingue l’incitation au suicide.
Une autre utilisation abusive du mot est son application aux soins palliatifs, qui ne cherche pas à hâter la mort et de prévenir le prolongement des mourants, même si, pour soulager la douleur, parfois pour les soignants d’utiliser des doses d’analgésiques ou des analgésiques qui pourraient réduire le temps de la mort .
Le traitement agressif signifie «une obstination déraisonnable, refusant de reconnaître le raisonnement rencontré un homme est condamné à mort et ne peut être guéri.’
Le «euthanasie» des animaux
Long appliqué aux pratiques destinés exclusivement humaine, la parole est maintenant utilisé pour d’autres espèces, et est alors appelé l’euthanasie des animaux, effectuées dans l’intérêt supposé d’un animal ou un groupe d’animaux, par opposition à l’abattage, effectuée dans l’intérêt de humains.
Typologie
Classification par les moyens employés
Il est d’usage de séparer l’euthanasie active, ce qui signifie un acte délibéré d’abréger la vie du patient de l’euthanasie passive, qui est d’arrêter un traitement ou d’arrêter l’utilisation d’instruments ou de produits maintenant un patient en vie. Dans ce dernier cas, il n’utilise pas tous les moyens hâter la mort du patient.
Plusieurs associations et les commentateurs de rejeter la distinction entre euthanasie active et passive, qui semble inessential.They l’accusent de cacher la question fondamentale de vues qui caractérise l’euthanasie, au détriment de la question des moyens, qui se pose uniquement en termes d’opportunité. Pour certains, il n’ya pas de différence éthique entre l’euthanasie active et passive. L’insistance sur la distinction entre euthanasie active et passive peut aussi causer une confusion sur l’état des soins palliatifs.
La classification par type de consentement
Etymologie et histoire du terme
Le mot «euthanasie» est composé de deux éléments du grec, le préfixe est «bon» et le mot thanatos, «mort» ce qui veut dire littéralement «bonne mort», c’est-à-dire la mort dans de bonnes conditions.
Le mot a été inventé par le philosophe anglais Francis Bacon (1561-1626), et apparaît dans un texte de 1605:
Il est défini comme «bonne mort» dans le Dictionnaire de Trévoux (éd. 1771), attestant de son utilisation en français de ce siècle. Jusqu’à la fin du XIXe siècle, il a pour mission de ‘ramollissement de la mort’ (‘L’euthanasie ou soins médicaux à fournir une mort facile et sans douleur’ William Munk 1888, traduction 1889).
Dans les virages vingtième siècle sens, d’abord sous l’influence de l’eugénisme dans le sens d’éliminer les ‘soft’ les gens ‘pas souhaitable’, puis l’élimination de ces personnes qui n’ont pas le sens de «bonne mort» soit maintenu. Comme telle, elle intègre tous les moyens envisagés par l’eugénisme scientifique ou idéologiques pour empêcher ou limiter l’existence de ces populations: stérilisations et avortements forcés, l’emprisonnement, la déportation, la séparation des sexes.
Le point culminant de ces pratiques d’euthanasie est leur première mise en œuvre à grande échelle du Troisième Reich: Aktion T4 programme.Ce programme a conduit à l’assassiner systématique de plus de 100 000 «fou» et disabled.It fait partie du programme plus vaste de l’hygiène raciale nazie, avec la solution finale, l’élimination planifiée des Juifs d’abord et avant tout, mais aussi les Tsiganes et les autres personnes considérées comme indésirables. Selon certains, cette perversion du terme (le programme n’était pas conçu pour adoucir la mort ou de prévenir la souffrance, et ses victimes n’ont pas demandé) a bruyants débats sur l’euthanasie durant la seconde moitié du XXe siècle.
Après la Seconde Guerre mondiale, le mot est principalement associée à son utilisation euphémisme et trompeur de la première moitié du siècle, et en tant que telle une connotation négative. Ce n’est que dans les années 1970, et dans la lutte contre ce qui vient d’être appelé l’acharnement thérapeutique, ce qui équivaut à un travail plus proche du sens original, tout en ajoutant de nouveaux sens.
Depuis le progrès de la médecine dans la préservation et l’extension de la vie ont été découvertes, a soulevé la question des limites à mettre en pratique ‘soutien de la vie’.Le débat public sur ce sujet a conduit la profession médicale, les philosophes et les théologiens pour discuter de la question de la qualité de la vie, et les droits de l’homme afin de déterminer si la qualité s’est détériorée à tel point qu’il devient moyen acceptable et légitime pour mettre fin à son agonie et la souffrance , et a finalement conduit les Etats à légiférer sur ces questions dans le cadre législatif connu en France que les lois sur la bioéthique.
Un autre facteur important qui a donné lieu au débat politique sur l’euthanasie est l’abandon progressif du paternalisme médical (où le médecin savait ce qui était bon pour le patient, et donc seul à prendre des décisions médicales) pour le respect de l’autonomie du citoyen, qui doit décider son propre destin.
L’euthanasie comme pratique et concept
La pratique de l’euthanasie n’est pas un problème nouveau. Il suffit d’être gravement malade à se poser cette question. L’euthanasie est un problème persistant dans lequel idéologies concurrentes de différentes origines.
Dans la Grèce antique, le principe ne donne généralement pas lieu à des problèmes moraux: le point de vue qui a prévalu, une mauvaise vie n’est pas digne d’être vécue, c’est pourquoi eugénisme (exposition) et l’euthanasie sont en général pas ne pas être choquant.
Mais certains, comme Hippocrate, avaient une conception différente des choses et, dans le serment d’Hippocrate, les médecins sont interdites toutes les formes de l’aide au suicide:
En France, ce serment a été mis à jour en 1996 par le professeur Bernard Hoerni pour refléter l’évolution de la technologie, en particulier en ce qui concerne la notion de traitement agressif:
L’euthanasie a été également pratiquée par les Celtes. En Gaule, il est «le dieu au maillet,’ qui a été Sucellos, selon les croyances, le patron de ces pratiques. En Bretagne armoricaine, notamment à Vannes, un «maillet bénit» (Mel Béniguet) a été utilisé jusqu’à ce que le début du XXe siècle pour achever ceux dont la mort traîné sur la demande de la famille et sous l’autorité du prêtre et de quelques notables de la paroisse. L’utilisation des ‘Mel Béniguet’ a été attestée à Guenin, Locmariaquer, Carnac, Guern ou Brec’h.
Le concept est défendu par Thomas More dans son Utopie (Utopia, 1516), où il a parlé de la mort volontaire, lorsque, pour des maux incurables rejoindre la douleur atroce que rien ne peut adoucir ou de suspendre.
Les sanctions attachées à l’euthanasie
En France
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